Conversation entre Helgard Haug, Miriam Yung Min Stein et Saumya Ancheri

Comment fut votre expérience de partager votre histoire avec «Black tie »  pour lutter politiquement contre l’adoption internationale ?

Miriam : Ca a été étrange de partager mon histoire avec tant de gens mais c’est nécessaire d’être radicalement subjectif pour aider les adoptés de Corée et d’Inde à trouver une voix. Quand j’ai visité la Corée récemment pour la première fois, j’ai logé dans un hôtel soutenu financièrement pour les adoptés qui reviennent. Même si nous nous ressemblions puisque nous étions coréens de naissance, nous tenions à nos propres nationalités (Allemands, Australiens ou autres) à cause des différences culturelles. J’ai découvert que j’étais une de celles qui avaient le plus de chance, et pourtant j’avais traversé des moments difficiles.
Les filles sont abandonnées en Corée à cause de la tendance à préférer les garçons. Toutes ces mères se souviennent de leurs enfants tous les jours pendant trente ans et se demandent où ils sont. J’ai vraiment le sentiment qu’on ne doit pas cacher l’identité des mères biologiques aux enfants. Les adultes qui veulent adopter devraient sérieusement se demander si leurs intentions sont plus profondes que le sentiment de faire une bonne action. On voit rarement ce que vivent les enfants adoptés par des stars. Quand ils grandissent.

Helgard : Je peux comprendre le désir d’adoption mais il y a des ramifications politiques et financières qui le dépassent. Les parents peuvent abandonner leurs enfants en pensant « ils auront une meilleure vie ailleurs » mais ce n’est pas nécessairement le cas.

Les pays ont actuellement de plus en plus de populations multiraciales. Est-ce que vous prévoyez les mêmes problèmes pour les jeunes adoptés internationaux de maintenant que quand vous grandissiez en Allemagne dans les années soixante dix ?

Miriam : C’était plus complexe alors d’être une personne de couleur. L’Allemagne est surtout blanche ; la plupart de mes amis sont biraciaux. C’est idéaliste de mélanger jusqu’à ce que la seule différence soit l’empreinte digitale. En réalité, c’est difficile à faire. On n’a pas encore résolu le problème. Il y a beaucoup de pressions psychologiques sur les parents adoptifs d’enfants qui ont subi des traumatismes psychologiques qui ne sont pas de leur fait. Ils ne savent pas toujours dans quoi ils s’embarquent quand ils adoptent et une fois que c’est fait, ils ne sont pas toujours prêts à l’affronter.
Les familles qui adoptent des enfants d’autres pays ont généralement un niveau social élevé et de très grandes attentes. Ils veulent que tout aille bien. C’est un revers quand l’enfant ne leur donne pas tout ce qu’ils attendent. C’est une habitude moderne de donner des cours de coréen à un enfant adopté de Corée mais si l’enfant ne veut pas apprendre? L’identité est quelque chose que vous questionnez à l’adolescence. La diversité est importante dans un pays mais pas dans une structure familiale.

Est-ce que le fait d’écrire la pièce vous a donné le sentiment d’en terminer ou est-ce que la quête
d’identité est toujours un trou noir ?

Myriam : la quête d’identité est universelle, les adoptés ont un grand besoin de rechercher et analyser. Il y aura toujours un trou noir. Je pense que c’est important d’écouter ces voix qui nous questionnent. Je ne pense pas que le bonheur soit permanent. Il y a des gens heureux mais plus les gens disent que le bonheur existe, moins ils sont heureux. Je dirais qu’il faut prendre ce qu’on a. En allant en Corée écrire cette pièce, j’ai appris combien c’est important de vivre dans le présent. Je suis Allemande de nationalité et aussi asiatique. J’aime les deux.

Qu’est-ce qui a inspiré « le théâtre d’experts » de Rimini Protokoll, unique en son genre, où des acteurs non professionnels racontent leurs propres histoires au lieu de pièces basées sur un texte ?

Helgard : Nous voulions un théâtre qui nous faisait désirer d’en faire partie. Nous ne sommes pas intéressés dans le théâtre comme critique mais pour confronter les traditions théâtrales. Nous voulions voir des histoires vraies sur scène. Dans notre premier travail, des femmes d’un certain âge parlaient de leur vie de conductrices de Formule Un. Nous avons fait en sorte que les gens voient des entreprises et observent les gens au travail. C’est intéressant de ne pas faire semblant. Vous pouvez voir des gens tirer des câbles et dire « c’est du théâtre ». La vie et l’art sont mélangés. Vous pouvez voir une scène dans la rue que vous voulez captiver ou aller dans une exposition et ne pas être du tout inspiré. Cela dépend de la connotation que vous ressentez.

« Radio Muezzin » était basé sur le remplacement imminent des muezzins par une simple diffusion radio au Caire. « Cargo Sofia » emmenait le public dans des camions réfrigérants dans plusieurs centres de transit européens. Vous avez exploré des vies réelles à Vienne, en Belgique, à Calcutta et travaillez actuellement sur Istanbul dans « Landsmann Sein ». Qu’est-ce qui alimente une telle palette de représentations ?

Helgard : c’est souvent par invitation. Quelquefois, même si c’est une histoire sensationnelle, ça ne marche pas. Nous avons des partenaires avec qui nous aimons travailler de manière récurrente. L’Institut Goethe nous donne la possibilité d’aller dans des villes pour rechercher et développer des pièces. Nous travaillons avec le théâtre d’état en Allemagne pour le financement. Nous demandons des bourses, donc la conceptualisation se fait de un an à trois ans à l’avance. Deux ou trois d’entre nous faisons des recherches par périodes pendant l’année. La période de répétition elle-même est généralement de trois à cinq semaines. Nous pouvons montrer une pièce chaque mois dans une ville différente pendant deux ans. Certaines ne sont représentées qu’une fois. « Black Tie » était plus difficile car ça ne reposait que sur une personne. Cela nous a donné la possibilité de jouer plus longtemps. Six semaines ont été passées en rencontres et en répétitions.

Helgard, vos premiers travaux de théâtre documentaire exploraient les vies de plusieurs personnes.
« Black Tie » a été critiqué parce qu’il ne présentait qu’un point de vue. Qu’est-ce qui vous a décidé à changer de point de vue ?

Helgard : Avec « Das Kapital », nous avions un gros groupe de gens aux opinions et engagements politiques différents travaillant ensemble. Dans « Black Tie », nous avons une seule personne qui dit qu’elle utilisera « je » deux cent soixante seize fois. Pourquoi je demanderais à une personne d’être plurielle ? L’art peut être très ennuyeux si la mise au point n’est pas précise. C’est le sujet qui nous a fait décider de le garder en monologue. A partir d’une biographie nous voulions faire une pièce. Nous voulions quelqu’un qui n’avait pas toutes les informations sur son passé à sa portée, pour que cet espace vide permette la fiction. Miriam avait publié un livre et nous avions aussi entendu parler d’elle. Il y a une réaction chimique qui se passe à l’écoute d’une histoire, même si vous n’êtes pas de la même opinion que le narrateur.

Comment maintenez-vous la spontanéité et l’authenticité de la juxtaposition d’histoires réelles au-delà
des premières représentations ?

Helgard : L’un d’entre nous est toujours avec le groupe à travailler pour lui donner de l’énergie. C’est la neuvième représentation de « Black Tie » et il n’y a pas de problème. Mais pendant les représentations de « Das Kapital » où huit personnes racontaient leur histoire avec Marx comme fil commun, certains soirs étaient vraiment ennuyeux. C’est comme si le jeu était mauvais, encore pire puisqu’on n’a pas d’outil sur lequel compter. Alors on essaie toujours de faire quelque chose de nouveau sur la ville dans laquelle nous sommes.

Comment pouvez-vous dire ce qui est authentique dans une histoire, au vu de la tendance qu’on a d’exagérer ou de censurer quand ça nous concerne ?

Helgard : Les gens avec qui nous travaillons ont une attitude de « pourquoi moi ? ». Ils disent : « je vous dirai mon histoire mais donnez-la à quelqu’un d’autre à jouer », ils ne cherchent pas de l’attention. Ils pensent que leur vie est ennuyeuse. Nous devons les convaincre du contraire. Dès que nous sommes convaincus, on les tenaille jusqu’à ce qu’ils disent « oui ». Et à la fin, ils sont d’accord parce qu’ils souhaitent vivre une aventure. C’est nécessaire de les entraîner à garder leur naturel sur scène. Mais souvent les spectateurs oublient qu’ils ne sont pas acteurs et qu’ils racontent leur histoire.

Vos pièces touchent à des problèmes sociaux et encouragent les spectateurs à participer à de vraies discussions. Quelle a été leur réponse dans les différents pays ?

Helgard : Je n’ai pas eu beaucoup l’expérience de l’auditoire indien mais avec les pièces que nous avons montrées ici, j’ai eu l’impression que les gens s’engageaient vraiment dans les problèmes, ce qui est la même chose qu’en Allemagne. Les gens entendent l’humour et l’ironie dans nos histoires. Dans « cent pour cent Berlin », il n’y avait qu’un seul acteur. Il a proposé un participant de son groupe d’amis qui à son tour en a choisi un autre etc.….jusqu’à ce que nous ayons une réaction en chaîne sur cent Berlinois avec des contrôles sur les nominations basés sur des rapports faits par le bureau des statistiques de Berlin Brandebourg. Basés sur des questions oui/non, ils se sont reformés en groupes différents et les spectateurs étaient amusés et en éveil tout le temps. On leur a posé toutes sortes de questions : est-ce qu’ils avaient été en prison, leur engagement politique, est-ce qu’ils payaient leur ticket de transport public ? Questions qui sont intéressantes pour la société dont vous faites partie. Vous choisissez dix personnes qui vous intéressent et vous suivez leur décision ; vous vous demandez « où est-ce que j’irais et qui m’y rejoindrait ? » A Vancouver en 2010, les jeux olympiques d’hiver, nous espérions que toute l’audience participe. Nous avons eu une session avec les micros ouverts et les gens posaient leur question sur la politique, le style de vie…. Et une personne s’est levée seule pour cette question « est-ce que vous urinez dans la piscine » mais je suis sûre que beaucoup d’autres le faisaient.

Est-ce que la globalisation est un phénomène alarmant auquel nous prêtons trop peu d’attention ?

Helgard : nous ne voulons pas critiquer la globalisation. Nous sommes des artistes globalisés. Dans « Calcutta », nous avons réutilisé quelque chose créé par des compagnies artistiques. En le réutilisant, en questionnant l’adoption internationale dans « Black Tie », nous voulons que les gens repensent aux effets négatifs de la globalisation.